최초의 인간과 최후의 혁명

인류의 역사는 갈등과 화해, 발전과 퇴보간의 변증법적 싸움이었다. 그건 공동체가 개인적, 사회적 사이클로 끝없이 순환하기 때문이며, 인간 자체가 완벽한 불완벽성(perfect imperfection)이기에 그런 것 같다. 

슬프게도, 이것이 자연의 법칙이며 그래서 역사는 돌고 돈다는 명제가 생긴 건 아닐까.

최후의 심판까지 남은 시간

인류 종말시계(Doomsday Clock)는 핵, 기후위기, 기술 등의 재앙으로 호모 사피엔스에 파멸적 영향을 미칠 시간을 자정(total destruction)으로 보면서, 그때까지 남은 시간을 계산하여 은유적으로 표현하는 경고 개념이다. 시한폭탄 초침처럼 이 시계가 매년 점점 자정에 가까워지고 있다는데 2021년에는 불과 100초가 남았다고 한다. 

다행히 코스타리카는 평화 챔피언이자 지구 챔피언으로서 이런 위기에서 멀리 벗어나 있다고 본다. 그러나 2050 탄소중립 분기점을 기준으로 그 이전의 지구, 그 이후의 지구가 완전히 달라지도록 공동 노력해야 할 것이다. 코스타리카와 한국 등이 희망하는 2050 탈탄소(net zero) 클럽은 하나 밖에 없는 우리 지구의 건강 2.0을 지켜내기 위한 유일한 출발점이다.

또 다른 위기가 있다. 바로 인간 대 非인간(물질 또는 기계)의 대결이 예견되고 있는 것이다. 분명 인간이 비인간을 만들었으나, 비인간이 인간을 지배한다는 역설이다. 인간은 본질적으로 불안, 고독, 아노미, 소외 등에서 절대적으로 해방되지는 못한다(물론 이것이 좋다는 이야기는 아니다). 인간의 영성, 이성, 감성은 하루에도 수십번씩 교차한다. 이것이야말로 매우 인간적인 현상이다.

4차 산업혁명의 미래는 어떻게 될까. 과학기술의 혜택은 우리 모두가 잘 안다. 유토피아일까, 디스토피아일까. 4차 산업혁명 단어를 만든 세계경제포럼의 Klause Schwab은 지금 새로운 키워드를 만들어 보려고 엄청 스트레스를 겪고 있을지 모른다. 5차, 6차 산업혁명, 아니면 영구적 혁명(트로츠키처럼?) 등. 그러나 어떠한 단어이든 언어의 유희가 우리 삶의 본질을 바꾸지는 못할 것이다. 그러니 신조어의 마술사들도 이쯤에서 그만하면 좋겠다.

불평등과 panopticon(다중 감옥)

그런 혁명의 역사가 쌓이면서 인류 사회는 발전해 왔을까? 혁명의 아버지들에게는 미안하지만 나는 ‘잘 모르겠다’. 그럼 질문을 바꾸어 보자. 인류의 불평등과 양극화는 해결되었는가? 노동 해방, 일자리 문제는 해결되었는가? 

프랑스 학자 Thomas Piketty 진단에 맞장구치면서 내 직감은 ‘그렇지 않은 것 같다’이다. 게다가 인공지능, 빅데이터, 로봇, 사물인터넷, 무인운송수단, 얼굴인식 기술 등이 비약적으로 소비되면서 빅 브라더 스타일의 감시사회가 도래하고 있다는 우려가 참 많다. “나는 그를 볼 수 없으나 그는 나를 모든 곳에서 지켜보고 있다”(panopticon). 무엇보다 자율무기체계로 로봇이 인간을 죽이는 세상도 도래했다. 경험해 보지 못했으므로 이를 규율하는 국제사회의 레짐과 거버넌스도 당연히 부실하다.

아무리 현대를 지식경제 시대라고 하지만, 지식과 사유는 본질적으로 다르다. 로봇이 없는 세상에서도 무사유(thoughtlessness)는 철학자 Hannah Arendt가 지적한대로 인간을 로봇처럼 만들기 십상이었다(악의 평범성).

하물며 인공지능 시대에서는 우리도 모르게 인권과 인성이 너무나 자연스럽게 무너지고 있다. 어쩌면 로봇에 의해 인간에 대한 정의(definition)가 달리 규정될지도 모른다.

장 자크 루소가 다시 태어난다면

일찍이 산업혁명 과정에서 기계가 인간을 점점 대체하며 실업과 인간소외 현상이 심화되었다. 그러자 약 200년전 Ned Ludd라는 노동자를 시작으로 영국에서 기계파괴운동(Luddite riots)이 일어난 적이 있었다.
인간의 기계에 대한 증오와 복수를 보여주는 상징적인 사건이었다. 다가오는 기술혁명들이 우리들의 인권을 위협하는 것이라면 21세기판 기계파괴운동(technophobia)이 새롭게 되풀이 될 지도 모른다. 이러한 사유의 근원은 장 자크 루소(Jean-Jacques Rousseau) 주장대로 문명 초기의 인성과 자연으로 다시 돌아가자는 것 아니겠는가.

자연상태에서는 본연의 오염되지 않은 윤리가 있었다고 루소는 지적하였다. 자연에 반하는 문명의 한계를 극복한다면, 인간들의 감성과 본성조차도 자연의 울림과 양심이라고 보았다.

그러니 이제는 돌아와 거울 앞에 서야 할 때가 된 것 같다. 성찰과 계몽을 통해 거울에 비친 스스로의 얼굴을 보며 한동안 잊어먹었던 본래 자연상태로의 귀환이 필요할 시점이 아닐까. 과학기술 혁명 보다는 인간의 따뜻함과 사랑이 훨씬 상위개념이다. 그리고 기술보다는 휴머니즘이, 편의(conveniences) 보다는 사유가 월등한 가치이다.

유토피아는 지금, 여기에

오늘 나는 5G, 6G 등 통신기술의 유혹에 빠지지 않고, 디지털 노예(dementia)로 전락하지 않고 싶다. 그래서인지 인간 내면의 실존주의를 가슴에 안고 있는 코스타리카의 Pura vida(깨끗한 삶) 방식에 더 끌린다. 

왜냐면 인간의 미래, 기술의 미래, 노동의 미래에서 생길 불편한 진실이 걱정되기 때문이다. 우리에게 진짜로 필요한 것은 현란한 기술혁명의 일련번호보다 <최초의 인간>이다. 

어원적으로 유토피아는 원래 어디에도 없고(nowhere) 미래에도 없다고 했다. 그러나 어쩌면 “지금, 여기”(now here)가 유토피아일 수 있다. 마치 디스토피아도 여기, 지금 함께 있는 것처럼.